В каких японских храмах есть зеркала исе. Зеркало Исе

Структура

Храм Исэ состоит из двух комплексов. Первое, внутреннее святилище Найку посвящено прародительнице императорского рода, богине Аматэрасу. Второе, внешнее святилище Гэку посвящено богине еды, Тоёукэ, исполняющей роль кухарки при Аматэрасу. Расстояние между внешним и внутренним святилищами - около 4 километров. До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, исполняющей роль границы священной земли. Священникам запрещалось пересекать эту реку, дабы не нарушить необходимой для служения ками чистоты. Нарушение этого запрета, как считалось, навлечет на страну множество бед. До 12 века когда власть перешла в руки сёгунов, священники порой использовали этот запрет, шантажируя правительство что в случае невыполнения их требований, пересекут священную реку и лично явятся в столицу.

Внутри огромного храмового комплекса размещены различные второстепенные святилища, а также подсобные хозяйства. В частности, в Исэ есть собственные сады, огороды, соляная мельница и производство сакэ. На этих полях и огородах производится пища для почитаемых на территории святилища ками. Вся она готовится в святилище Тоёукэ, на чистом огне добываемом исключительно трением. Посудой ками служат простые глиняные тарелки и чашки без какой либо росписи или эмали. Они также изготовляются на территории Исэ. Считается что свою еду ками должны получать два раза в день. Раньше Аматэрасу питалась вареным рисом, а также фруктами и овощами выращенными на территории храма. В период Мэйдзи, с возвращением власти императору, в рацион Аматэрасу добавились сушеный тунец, морской лещ, моллюски, водоросли и сакэ. При этом самому Мэйдзи до сих пор подносят лишь рис и воду.

К внутреннему святилищу ведет тянущаяся вдоль реки Исудзу паломническая дорога. Рядом с ней располагаются магазинчики и забегаловки в которых усталый путник может купить различную снедь или сувениры на память. В былые времена поблизости от дороги можно было даже встретить район красных фонарей. Дорога в итоге выводит к мосту через реку Исудзу, ведущему на территорию внутреннего святилища. Раньше вместо пересечения моста, полагалось пересечь реку вброд, тем самым совершая обряд омовения. Теперь, однако, достаточно лишь вымыть руки и прополоскать рот. От моста в самому святилищу ведет широкая дорога. Рекомендуется идти по её обочине, так как середина предназначена для ками. Однако, сейчас мало кто помнит об этом. В святилище ведут две пары тории. Рядом с первыми расположен павильон для омовений, тэмидзуя. Неподалеку от него можно найти спуск к речке, где можно совершить более полный обряд омовения. Рядом с ним расположено святилище Такимацури ооками, божество истоков реки Исудзу. Пройдя вторые тории можно увидеть конюшни в которых живет синмэ - лошадь божества. Согласно древним традициям, во внутреннем святилище живет одна такая лошадь, а во внешнем две. Также в святилище Исэ держат священных петухов синкэй. Данные петухи почитаются посланцами Аматэрасу.

Считается что ками любят все новое и чистое. Поэтому все строения должны регулярно перестраиваться. В Исэ строго блюдут эти традиции и каждые 20 лет для Аматэрасу и Тоёукэ возводится новое жилище. Последний раз святилища обновлялись в 1993 году. Для этого было привлечено около 200 тысяч человек, большая часть которых была добровольцами и участвовала в строительстве бесплатно. Тем не менее, несмотря на значительное число добровольцев, строительство обошлось примерно в 30 миллионов долларов.

История

Первоначально святилища Аматэрасу и Окунитамы располагались в императорских покоях и кочевали вместе с императорской семьей. В четвертом веке император Судзин устрашился соседства с божествами и повелел вынести их святилища в деревню Касануи, расположенную поблизости от тогдашнего расположения дворца. В четвертом веке унаследовавший от Судзина престол император Суйнин задался целью найти место для постоянного святилища Аматэрасу. Поиск места был поручен принцессе Ямато-химэ-но микото. Когда девушка достигла Исэ к ней обратилась сама Аматэрасу и сказала что именно здесь она и хочет обитать. Сама же принцесса стала первой из принцесс сайо исполняющих роль верховных жриц и медиумов одновременно. Традиция назначать принцесс жрицами важнейших святилищ прекратилась в 12 веке, вместе с упадком императорской власти. В 478 году, спустя почти 500 лет после основания святилища Аматэрасу, по воле богини в Исэ было перемещено и святилище богини Тоёукэ. Так как оно расположилось поблизости от реки Миягава выступающей границой святой земли, святилище Тоёукэ стали именовать внешним святилищем или палатами Гэку. За святилищем Аматэрасу же закрепилось название внутреннего святилища Найку.

Считалось что от правильности и чистоты проводимых в Исэ обрядов, зависит судьба императорского рода, а вместе с ним и всей остальной страны. Никакие частные интересы не должны были мешать данному процессу и все ритуалы были направлены лишь на достижение блага государства в целом. Поэтому, храм Исэ содержался только на государственные деньги и никакие частные подношения не принимались. Однако, в 12 веке власть перешла в руки сёгунов и финансовая поддержка со стороны государства прекратилась. Это вынудило священников нарушить вековые традиции. Древние норито были изменены, а синтоистский обряд очищения хараэ был представлен как необходимое условие для достижение буддийского просветления. Тем не менее, в условиях всеобщей нестабильности о материальном благополучии храма речи не шло. До начала 17 века когда страна была объединена родом Токугава, финансовая поддержка сводилась к редким пожертвованиям сильных мира сего.

Из-за постоянных междуусобиц перестал собираться специальный налог на содержание храмов и в итоге денег не осталось даже на важнейший ритуал - обновление жилища бога. Традиция перестройки святилищ прервалась более чем на сотню лет. Перестройка внутреннего святилища не происходила с 1462 по 1585 годы и постепенно оно разрушалось из-за нехватки финансирования. Внешнее святилище было в последний раз перестроено в 1434 году и сгорело в 1487 году. Ходили слухи что при этом сгорел и синтай соответствующего божества. Внешнее святилище было вновь отстроено лишь в 1563 году. Из-за отсутствия нужных сооружений часть ритуалов была сокращена, а часть и вовсе отменена. Когда в конце 15, начале 16 века власти взялись за восстановление храмового комплекса, его пришлось отстраивать практически с нуля.

С наступлением мира храм занялся активной пропагандой среди простого населения. Для этого были сформированы целые корпорации почтенных наставников (онси или оси) отправляющихся в провинции агитировать население совершить паломничество в храм. Раньше это было запрещено, а позже невозможно из-за постоянных междуусобиц. Однако, с наступлением мира данные паломничества стали крайне популярны. В своих странствиях наставники раздавали таблички, полоски бумаги или материи с именем Аматэрасу. К 19 веку такие амулеты, называемые дзингу таима и почитаемые как своеобразное вместилище духа ками получили 90 % семей.

Аматэрасу о-миками и отвечающей за снабжение богини продовольствием Тоёукэ .

Исэ-Дзингу является главной синтоистской святыней, поэтому её называют просто Дзингу .

От Исэ-дзингу отходит древняя тропа паломничества Кумано-кодо к синтоистским святилищам Кумано-Хонгу-тайся (яп. 熊野本宮大社 )、Кумано-Хаятама-тайся (яп. 熊野速玉大社 ) и Кумано-Нати-тайся (яп. 熊野那智大社 ).

Исэ-дзингу является хранительницей национальных сокровищ, в частности Священного Зеркала, являющегося императорской регалией . Исэ-дзингу считают основной синтоистской святыней Японии. Главный храм закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен - вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии. Основная кумирня огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши. Весь комплекс обслуживают около ста священнослужителей. В основную кумирню имеют право входить только император и императрица.

Весь район вокруг святилища представляет национальный парк Исе-сима , в котором находится немало исторических объектов.

Структура

Храм Исэ состоит из двух комплексов. Первое, внутреннее святилище Найку посвящено прародительнице императорского рода, богине Аматэрасу . Второе, внешнее святилище Гэку посвящено богине еды, Тоёукэ, исполняющей роль кухарки при Аматэрасу. Расстояние между внешним и внутренним святилищами - около 4 километров. До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, исполняющей роль границы священной земли. Священникам запрещалось пересекать эту реку, дабы не нарушить необходимой для служения ками чистоты. Нарушение этого запрета, как считалось, навлечет на страну множество бед. До 12 века когда власть перешла в руки сёгунов , священники порой использовали этот запрет, шантажируя правительство что в случае невыполнения их требований, пересекут священную реку и лично явятся в столицу.

Внутри огромного храмового комплекса размещены различные второстепенные святилища, а также подсобные хозяйства. В частности, в Исе есть собственные сады, огороды, соляная мельница и производство сакэ. На этих полях и огородах производится пища для почитаемых на территории святилища ками. Вся она готовится в святилище Тоёукэ, на чистом огне добываемом исключительно трением. Посудой ками служат простые глиняные тарелки и чашки без какой либо росписи или эмали. Они также изготовляются на территории Исэ. Считается что свою еду ками должны получать два раза в день. Раньше Аматэрасу питалась варёным рисом, а также фруктами и овощами выращенными на территории храма. В период Мэйдзи , с возвращением власти императору, в рацион Аматэрасу добавились сушеный тунец, морской лещ, моллюски, водоросли и сакэ. При этом самому Мэйдзи до сих пор подносят лишь рис и воду.

К внутреннему святилищу ведет тянущаяся вдоль реки Исудзу паломническая дорога. Рядом с ней располагаются магазинчики и забегаловки в которых усталый путник может купить различную снедь или сувениры на память. В былые времена поблизости от дороги можно было даже встретить район красных фонарей . Дорога в итоге выводит к мосту через реку Исудзу, ведущему на территорию внутреннего святилища. Раньше вместо пересечения моста, полагалось пересечь реку вброд, тем самым совершая обряд омовения. Теперь, однако, достаточно лишь вымыть руки и прополоскать рот. От моста в самому святилищу ведет широкая дорога. Рекомендуется идти по её обочине, так как середина предназначена для ками. Однако, сейчас мало кто помнит об этом. В святилище ведут две пары тории. Рядом с первыми расположен павильон для омовений, тэмидзуя . Неподалеку от него можно найти спуск к речке, где можно совершить более полный обряд омовения. Рядом с ним расположено святилище Такимацури ооками, божество истоков реки Исудзу. Пройдя вторые тории можно увидеть конюшни в которых живёт синмэ - лошадь божества. Согласно древним традициям, во внутреннем святилище живёт одна такая лошадь, а во внешнем две. Также в святилище Исэ держат священных петухов синкэй. Данные петухи почитаются посланцами Аматэрасу.

История святилища

Первоначально святилища Аматэрасу и Окунитамы располагались в императорских покоях и кочевали вместе с императорской семьей. В четвёртом веке император Судзин устрашился соседства с божествами и повелел вынести их святилища в деревню Касануи, расположенную поблизости от тогдашнего расположения дворца. В четвёртом веке унаследовавший от Судзина престол император Суйнин задался целью найти место для постоянного святилища Аматэрасу. Поиск места был поручен принцессе Ямато-химэ-но микото . Когда девушка достигла Исэ, к ней обратилась сама Аматэрасу и сказала что именно здесь она и хочет обитать. Сама же принцесса стала первой из принцесс сайо, исполняющих роль верховных жриц и медиумов одновременно. Традиция назначать принцесс жрицами важнейших святилищ прекратилась в 12 веке, вместе с упадком императорской власти. В 478 году, спустя почти 500 лет после основания святилища Аматэрасу, по воле богини в Исэ было перемещено и святилище богини Тоёукэ. Так как оно расположилось поблизости от реки Миягава, выступающей границей святой земли, святилище Тоёукэ стали именовать внешним святилищем или палатами Гэку. За святилищем Аматэрасу же закрепилось название внутреннего святилища Найку.

Считалось, что от правильности и чистоты проводимых в Исе обрядов зависит судьба императорского рода, а вместе с ним и всей остальной страны. Никакие частные интересы не должны были мешать данному процессу, и все ритуалы были направлены лишь на достижение блага государства в целом. Поэтому храм Исе содержался только на государственные деньги и никакие частные подношения не принимались. Однако в 12 веке власть перешла в руки сёгунов и финансовая поддержка со стороны государства прекратилась. Это вынудило священников нарушить вековые традиции. Древние норито были изменены, а синтоистский обряд очищения хараэ был представлен как необходимое условие для достижения буддийского просветления. Тем не менее, в условиях всеобщей нестабильности о материальном благополучии храма речи не шло. До начала 17 века, когда страна была объединена родом Токугава , финансовая поддержка сводилась к редким пожертвованиям сильных мира сего. Из-за постоянных междоусобиц перестал собираться специальный налог на содержание храмов, и в итоге денег не осталось даже на важнейший ритуал - обновление жилища бога. Традиция перестройки святилищ прервалась более чем на сотню лет. Перестройка внутреннего святилища не происходила с 1462 по 1585 годы, и постепенно оно разрушалось из-за нехватки финансирования. Внешнее святилище было в последний раз перестроено в 1434 году и сгорело в 1487 году. Ходили слухи, что при этом сгорел и синтай соответствующего божества. Внешнее святилище было вновь отстроено лишь в 1563 году. Из-за отсутствия нужных сооружений часть ритуалов была сокращена, а часть и вовсе отменена. Когда в конце 15, начале 16 века власти взялись за восстановление храмового комплекса, его пришлось отстраивать практически с нуля.

С наступлением мира храм занялся активной пропагандой среди простого населения. Для этого были сформированы целые корпорации почтенных наставников (онси или оси), отправляющихся в провинции агитировать население совершить паломничество в храм. Раньше это было запрещено, а позже невозможно из-за постоянных междоусобиц. Однако с наступлением мира данные паломничества стали крайне популярны. В своих странствиях наставники раздавали таблички, полоски бумаги или материи с именем Аматэрасу. К 19 веку такие амулеты, называемые дзингу таима и почитаемые как своеобразное вместилище духа ками, получили 90 % семей.

Верховный Священнослужитель

Праздники

31 декабря - 1 января - Новый Год
5 апреля - 7 апреля - Кагура-сай, праздник придворной музыки и танца
середина мая - Отауэ-сай, праздник рисовых полей
15 июня - 17 июня - Цукунами-сай
осеннее равноденствие - Кагура-сай, праздник придворной музыки и танца
15 октября - 17 октября - Каннамэ-сай, праздник урожая риса
23 ноября - Ниинамэ-сай, праздник освящения риса
15 декабря - 17 декабря - Цукунами-сай

См. также

Напишите отзыв о статье "Храм Исэ"

Примечания

Ссылки

Отрывок, характеризующий Храм Исэ

– Это наши.
– Ах, наши! А там?.. – Пьер показал на другой далекий курган с большим деревом, подле деревни, видневшейся в ущелье, у которой тоже дымились костры и чернелось что то.
– Это опять он, – сказал офицер. (Это был Шевардинский редут.) – Вчера было наше, а теперь его.
– Так как же наша позиция?
– Позиция? – сказал офицер с улыбкой удовольствия. – Я это могу рассказать вам ясно, потому что я почти все укрепления наши строил. Вот, видите ли, центр наш в Бородине, вот тут. – Он указал на деревню с белой церковью, бывшей впереди. – Тут переправа через Колочу. Вот тут, видите, где еще в низочке ряды скошенного сена лежат, вот тут и мост. Это наш центр. Правый фланг наш вот где (он указал круто направо, далеко в ущелье), там Москва река, и там мы три редута построили очень сильные. Левый фланг… – и тут офицер остановился. – Видите ли, это трудно вам объяснить… Вчера левый фланг наш был вот там, в Шевардине, вон, видите, где дуб; а теперь мы отнесли назад левое крыло, теперь вон, вон – видите деревню и дым? – это Семеновское, да вот здесь, – он указал на курган Раевского. – Только вряд ли будет тут сраженье. Что он перевел сюда войска, это обман; он, верно, обойдет справа от Москвы. Ну, да где бы ни было, многих завтра не досчитаемся! – сказал офицер.
Старый унтер офицер, подошедший к офицеру во время его рассказа, молча ожидал конца речи своего начальника; но в этом месте он, очевидно, недовольный словами офицера, перебил его.
– За турами ехать надо, – сказал он строго.
Офицер как будто смутился, как будто он понял, что можно думать о том, сколь многих не досчитаются завтра, но не следует говорить об этом.
– Ну да, посылай третью роту опять, – поспешно сказал офицер.
– А вы кто же, не из докторов?
– Нет, я так, – отвечал Пьер. И Пьер пошел под гору опять мимо ополченцев.
– Ах, проклятые! – проговорил следовавший за ним офицер, зажимая нос и пробегая мимо работающих.
– Вон они!.. Несут, идут… Вон они… сейчас войдут… – послышались вдруг голоса, и офицеры, солдаты и ополченцы побежали вперед по дороге.
Из под горы от Бородина поднималось церковное шествие. Впереди всех по пыльной дороге стройно шла пехота с снятыми киверами и ружьями, опущенными книзу. Позади пехоты слышалось церковное пение.
Обгоняя Пьера, без шапок бежали навстречу идущим солдаты и ополченцы.
– Матушку несут! Заступницу!.. Иверскую!..
– Смоленскую матушку, – поправил другой.
Ополченцы – и те, которые были в деревне, и те, которые работали на батарее, – побросав лопаты, побежали навстречу церковному шествию. За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в ризах священники, один старичок в клобуке с причтом и певчпми. За ними солдаты и офицеры несли большую, с черным ликом в окладе, икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска и с того времени возимая за армией. За иконой, кругом ее, впереди ее, со всех сторон шли, бежали и кланялись в землю с обнаженными головами толпы военных.
Взойдя на гору, икона остановилась; державшие на полотенцах икону люди переменились, дьячки зажгли вновь кадила, и начался молебен. Жаркие лучи солнца били отвесно сверху; слабый, свежий ветерок играл волосами открытых голов и лентами, которыми была убрана икона; пение негромко раздавалось под открытым небом. Огромная толпа с открытыми головами офицеров, солдат, ополченцев окружала икону. Позади священника и дьячка, на очищенном месте, стояли чиновные люди. Один плешивый генерал с Георгием на шее стоял прямо за спиной священника и, не крестясь (очевидно, пемец), терпеливо дожидался конца молебна, который он считал нужным выслушать, вероятно, для возбуждения патриотизма русского народа. Другой генерал стоял в воинственной позе и потряхивал рукой перед грудью, оглядываясь вокруг себя. Между этим чиновным кружком Пьер, стоявший в толпе мужиков, узнал некоторых знакомых; но он не смотрел на них: все внимание его было поглощено серьезным выражением лиц в этой толпе солдат и оиолченцев, однообразно жадно смотревших на икону. Как только уставшие дьячки (певшие двадцатый молебен) начинали лениво и привычно петь: «Спаси от бед рабы твоя, богородице», и священник и дьякон подхватывали: «Яко вси по бозе к тебе прибегаем, яко нерушимой стене и предстательству», – на всех лицах вспыхивало опять то же выражение сознания торжественности наступающей минуты, которое он видел под горой в Можайске и урывками на многих и многих лицах, встреченных им в это утро; и чаще опускались головы, встряхивались волоса и слышались вздохи и удары крестов по грудям.
Толпа, окружавшая икону, вдруг раскрылась и надавила Пьера. Кто то, вероятно, очень важное лицо, судя по поспешности, с которой перед ним сторонились, подходил к иконе.
Это был Кутузов, объезжавший позицию. Он, возвращаясь к Татариновой, подошел к молебну. Пьер тотчас же узнал Кутузова по его особенной, отличавшейся от всех фигуре.
В длинном сюртуке на огромном толщиной теле, с сутуловатой спиной, с открытой белой головой и с вытекшим, белым глазом на оплывшем лице, Кутузов вошел своей ныряющей, раскачивающейся походкой в круг и остановился позади священника. Он перекрестился привычным жестом, достал рукой до земли и, тяжело вздохнув, опустил свою седую голову. За Кутузовым был Бенигсен и свита. Несмотря на присутствие главнокомандующего, обратившего на себя внимание всех высших чинов, ополченцы и солдаты, не глядя на него, продолжали молиться.
Когда кончился молебен, Кутузов подошел к иконе, тяжело опустился на колена, кланяясь в землю, и долго пытался и не мог встать от тяжести и слабости. Седая голова его подергивалась от усилий. Наконец он встал и с детски наивным вытягиванием губ приложился к иконе и опять поклонился, дотронувшись рукой до земли. Генералитет последовал его примеру; потом офицеры, и за ними, давя друг друга, топчась, пыхтя и толкаясь, с взволнованными лицами, полезли солдаты и ополченцы.

Покачиваясь от давки, охватившей его, Пьер оглядывался вокруг себя.
– Граф, Петр Кирилыч! Вы как здесь? – сказал чей то голос. Пьер оглянулся.
Борис Друбецкой, обчищая рукой коленки, которые он запачкал (вероятно, тоже прикладываясь к иконе), улыбаясь подходил к Пьеру. Борис был одет элегантно, с оттенком походной воинственности. На нем был длинный сюртук и плеть через плечо, так же, как у Кутузова.
Кутузов между тем подошел к деревне и сел в тени ближайшего дома на лавку, которую бегом принес один казак, а другой поспешно покрыл ковриком. Огромная блестящая свита окружила главнокомандующего.
Икона тронулась дальше, сопутствуемая толпой. Пьер шагах в тридцати от Кутузова остановился, разговаривая с Борисом.
Пьер объяснил свое намерение участвовать в сражении и осмотреть позицию.
– Вот как сделайте, – сказал Борис. – Je vous ferai les honneurs du camp. [Я вас буду угощать лагерем.] Лучше всего вы увидите все оттуда, где будет граф Бенигсен. Я ведь при нем состою. Я ему доложу. А если хотите объехать позицию, то поедемте с нами: мы сейчас едем на левый фланг. А потом вернемся, и милости прошу у меня ночевать, и партию составим. Вы ведь знакомы с Дмитрием Сергеичем? Он вот тут стоит, – он указал третий дом в Горках.
– Но мне бы хотелось видеть правый фланг; говорят, он очень силен, – сказал Пьер. – Я бы хотел проехать от Москвы реки и всю позицию.
– Ну, это после можете, а главный – левый фланг…
– Да, да. А где полк князя Болконского, не можете вы указать мне? – спросил Пьер.
– Андрея Николаевича? мы мимо проедем, я вас проведу к нему.
– Что ж левый фланг? – спросил Пьер.
– По правде вам сказать, entre nous, [между нами,] левый фланг наш бог знает в каком положении, – сказал Борис, доверчиво понижая голос, – граф Бенигсен совсем не то предполагал. Он предполагал укрепить вон тот курган, совсем не так… но, – Борис пожал плечами. – Светлейший не захотел, или ему наговорили. Ведь… – И Борис не договорил, потому что в это время к Пьеру подошел Кайсаров, адъютант Кутузова. – А! Паисий Сергеич, – сказал Борис, с свободной улыбкой обращаясь к Кайсарову, – А я вот стараюсь объяснить графу позицию. Удивительно, как мог светлейший так верно угадать замыслы французов!
– Вы про левый фланг? – сказал Кайсаров.
– Да, да, именно. Левый фланг наш теперь очень, очень силен.
Несмотря на то, что Кутузов выгонял всех лишних из штаба, Борис после перемен, произведенных Кутузовым, сумел удержаться при главной квартире. Борис пристроился к графу Бенигсену. Граф Бенигсен, как и все люди, при которых находился Борис, считал молодого князя Друбецкого неоцененным человеком.
В начальствовании армией были две резкие, определенные партии: партия Кутузова и партия Бенигсена, начальника штаба. Борис находился при этой последней партии, и никто так, как он, не умел, воздавая раболепное уважение Кутузову, давать чувствовать, что старик плох и что все дело ведется Бенигсеном. Теперь наступила решительная минута сражения, которая должна была или уничтожить Кутузова и передать власть Бенигсену, или, ежели бы даже Кутузов выиграл сражение, дать почувствовать, что все сделано Бенигсеном. Во всяком случае, за завтрашний день должны были быть розданы большие награды и выдвинуты вперед новые люди. И вследствие этого Борис находился в раздраженном оживлении весь этот день.
За Кайсаровым к Пьеру еще подошли другие из его знакомых, и он не успевал отвечать на расспросы о Москве, которыми они засыпали его, и не успевал выслушивать рассказов, которые ему делали. На всех лицах выражались оживление и тревога. Но Пьеру казалось, что причина возбуждения, выражавшегося на некоторых из этих лиц, лежала больше в вопросах личного успеха, и у него не выходило из головы то другое выражение возбуждения, которое он видел на других лицах и которое говорило о вопросах не личных, а общих, вопросах жизни и смерти. Кутузов заметил фигуру Пьера и группу, собравшуюся около него.

Исэ - небольшой городок, расположенный в 300 км к западу от Токио, в тиши прекрасного национального природного парка, раскинувшегося на Тихоокеанском побережье, - центр религии синто, существующий почти 2 тысячелетия. Комплекс храмов Исэ дзингу является важнейшим религиозным центром страны, хранилищем синтоистских сокровищ, объектом массового паломничества. Именно здесь расположены самые древние и великие синтоистские реликвии, с которыми связана история, духовная и культурная жизнь японского народа.

Природная красота этих мест поражает: поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Храмовые постройки (комплекс состоит из двух групп храмов) разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведёт длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот.

Раз в 20 лет Исэ становится местом проведения красочных церемоний. Это церемонии переноса богов, обитающих в Исэ, из старых храмов в новые. Традиция которых насчитывает уже 13 веков.

Неподалеку от Исэ стоят два утеса причудливой формы, связанные между собой соломенной верёвкой - Симэнава, что свидетельствует о святости места. Они символизируют нерушимость брачного союза богов-создателей Японских островов - Идзанаги и Идзанами.

ИСЭ-СИМА - национальный парк, расположен на полуострове Сима в центральной части острова Хонсю в префектуре Миэ. Образован 20 ноября 1946 г. Этот морской парк находится в прибрежной зоне, ограниченной прилегающими холмами, для которой характерна чрезвычайно неровная береговая линия с многочисленными мелкими заливами и бухтами. На территории парка расположены два главных города: на севере парка - Исэ, на востоке - , порт, центр жемчужной индустрии Микимото .

Исэ

ИCЭ - небольшой городок, расположенный в трехстах километрах к западу от . Комплекс храмов Исэ дзингу является важнейшим религиозным центром страны, хранилищем синтоистских сокровищ, объектом массового паломничества.
Именно здесь расположены самые древние и великие синтоистские святилища, с которыми связана история, духовная и культурная жизнь японского народа.

Природная красота этих мест поражает. Поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Согласно легенде, в начале первого тысячелетия император Суйнин попросил свою дочь, предназначенную в жрицы главной богини синтоистского пантеона Аматэрасу, подыскать место для устройства святилища этой богини. Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов. Как утверждают древние рукописи, принцесса Яматохимэ, дочь императора Суйнина, путешествовала по стране в поисках места, где можно было бы хранить священное бронзовое зеркало (ята-но кагами), доставшееся императорскому роду от богини Аматэрасу. И вот, побывав в Исэ, принцесса услышала голос Аматэрасу. Богиня повелевала построить храм на этом месте. Сама Яматохимэ стала первой жрицей нового храма. Начало строительства храма в Исэ относят к III веку.

Комплекс состоит из двух групп храмов - Гэку (Внутренние) и Найку (Внешние).
Более древние Гэку расположены в самом центре городка Исэ. Храмовые постройки разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведет длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот - тории. Гэку - императорский храм, где монарх как первосвященник синто совершает важнейшие религиозные обряды (в частности, перед своей коронацией император Акихито провел здесь ночь, в одиночестве общаясь с родоначальницей). Здесь хранится один из символов императорской власти - зеркало, которое считается воплощением души Аматэрасу.

У подножия горы Симадзи, в 6 километрах от Гэку, был возведен Найку, посвященный божеству 5 злаков - Тоёукэ-оками. В нынешнем виде он был восстановлен по древним чертежам в 1744 г.
Чтобы достичь Найку, нужно было пройти под внешними воротами-тории, пересечь каменный мостик над рекой Исудзу и вновь пройти под тории на другом берегу. Там находился выдолбленный из камня бассейн с водой, которой надо было омыть руки и прополоскать рот в знак очищения перед богами.

Внутренний и Наружный храм почитаются за святые места и закрыты для обычных людей. Можно только стоять за четырьмя рядами параллельных заборов и всматриваться в крыши главных святилищ.

По своей архитектуре комплекс Исэ дзингу очень прост, но суров и значителен. Основные строения Гэку и Найку - это стоящие на мощных сваях небольшие четырехугольные здания из некрашеных, но тщательно обработанных бревен кипариса, покрытые толстой соломенной двускатной кровлей, по коньку которой идут толстые перекрещенные балки. Глядя на них, невольно поддаешься очарованию простоты и величия.

Начиная с VII в. каждые двадцать лет Исэ дзингу становится местом проведения красочных церемоний, именуемых Сикинэн сэнгу. Раз в 20 лет главных богов религии синто, обитающих в храмах Исэ, из старых храмов переносят в новые, только что построенные по образцу старых.

В этом, на первый взгляд парадоксальном, деянии скрыт большой смысл. Здание в том виде, как оно было построено, всегда находится в гармонии с окружающей природой. Храм всегда и древен и нов, это начало начал японской культуры, и каждый японец видит его таким, каким он был изначально.

Впрочем, вызвано это не только сугубо божественными обстоятельствами. Храмы Исэ, точно так же, как и многие другие святилища синтоизма, возводятся из дерева. За два десятилетия солнце, ветер, дожди, тайфуны наносят невосполнимый ущерб храмовым постройкам. К тому же жрецы требуют периодического очищения храмов от заносимых извне грязи и скверны. Короче говоря, каждые 20 лет обитатели святилищ Исэ дзингу вынуждены перебираться на новое место.

Традиция этих важнейших синтоистских церемоний насчитывает уже 13 веков. Первая церемония Сикинэн сэнгу была проведена еще в 690 г. при императрице Дзито. С тех пор 20-летняя последовательность нарушалась только дважды: между 1443 и 1585 гг., когда страну сотрясали междоусобные войны, и в годы Второй мировой войны.

2013 год ознаменован тем, что именно в этом году будет проводиться «СИКИНЭН-СЭНГУ», - церемония перестройки основного здания синтоисткого храма Исэ (церемония проводится 1 раз в 20 лет). У этой традиции очень древние корни, - еще в конце 7-го века император Тэнму официально утвердил процесс перестройки, после чего его жена, императрица Дзито в 690 году и провела это священное действо впервые. С тех пор «Сикинэн-сэнгу» продолжает неустанно проводиться на протяжении вот уже более 1300 лет.

Перестройка храма Исэ как традиция

Официальное название храма Исэ - просто "Храм" (без прибавления географического названия Исэ). Таким образом его отличают от других синтоистких храмов, вершиной которых и является этот «храм храмов».

На территории храма Исэ находится два центральных комплекса, один из которых посвящён богине солнца Аматэрасу, а второй - богу Тоё-укэ, покровителю сельского хозяйства и ремесел. Комплекс, посвящённый Аматэрасу обычно зовётся Найку (внутренний храм), а «владения» бога Тоё-укэ - Гэку (внешний храм). Комплексы расположены на расстоянии 6 километров между собой, каждый из них обладает огромной территорией. Паломники должны сначала посетить внешний храм Гэку, после чего уже пойти во внутренний храм Найку. Кроме Гэку и Найку в этом районе расположено еще порядка 125 небольших храмовых построек, которые также принадлежат к «храму храмов».

Аматэрасу - «фамильная» богиня императорского рода

Согласно японским легендам, богиня солнца Аматэрасу, правившая небесами, отправила на землю бога грома Такэми-Кадзути, для того, чтобы тот усмирил буйных местных богов Куницу (прим. 1) и получил в свои владения земные края, отобрав их у предводителя богов Куницу, которого звали Окуни-Нуси-но-Микото. После этого Аматэрасу передала своему внуку Ниниги-но-Микото священные символы правителя (бусина из драгоценного камня «магатама», зеркало и мечь) и с наставлением «правь плодородной страной» отправила его на землю. Ниниги-но-микото, в сопровождении 8-ми небесных богов, спустился с небес в районе Такатихо (южная часть Японии, остров Кюсю).

Правнук Ниниги-но-микото, является первым легендарным правителем Японии - императором Дзимму (прим. 2). Император Дзимму начал подчинение Японии именно с юга, - с острова Кюсю он переплыл Внутреннее Японское Море и высадился в районе Кумано (нынешняя префектура Вакаяма), откуда его войско продвинулось на север, достигнув равнины Нара, на которой и было основано первое централизованное государство страны - королевство Ямато. Данная легенда достаточно наглядно представляет нам процесс продвижения на север предков нынешней императорской семьи, - скорее всего выходцев с южного острова Кюсю, занимавшихся в основном выращиванием зерновых культур (риса). В ходе продвижения они подчиняли себе всё большее и большее количество влиятельных кланов, правивших до этого в восточных и северных районах Японии.

Таким образом получается, что Аматэрасу долгое время была «фамильной» богиней императорского рода. Однако со временем понятие «фамильности» стёрлось, и богиня солнца стала сначала предметом почитания жителей локального королевства Ямато, а потом - и всех жителей Японии.

На первый взгляд кажется странным тот факт, что фамильный храм императорской семьи расположен не в районе Нара, где долгое время находилось первое в Японии государство (королевство) Ямато, а в достаточно отдалённом районе Исэ. На самом деле, первый «храм храмов» находился именно в Ямато, после чего он «переезжал» с места на место десятки раз до тех пор, пока не нашёл своё окончательное пристанище в Исэ (переезд храма с места на место также достаточно подробно описывается в старинных японских легендах). Мы не будем углубляться в дебри истории, остановившись на наиболее правдивой версии, - район Исэ являлся своего рода передовым постом в продвижении влияния королевства Ямато на восточные регионы страны. Скорее всего именно поэтому «храм храмов» и был перенесён сюда в качестве «защитника и покровителя» новых земель.

Примечание 1. Боги небес и боги земли. Императорский род и добровольно подчинившиеся ему влиятельные кланы преклонялись перед богами небес в лице богини солнца Аматэрасу. Жители же насильно подчинённых государством Ямато регионов преклонялись перед богами земли в лице Окуни-нуси-но-Микото, которому посвящён второй по значимости синтоисткий храм Японии «Идзумо-Тайся», находящийся в префектуре Симанэ.

Примечание 2. Согласно современным историческим исследованиям, императоры с 1-го по 9-е поколения были просто вымышленными персонажами. Сам титул «император» появился только в конце 7-го века, а до этого использовался титул «Оокими» (король, правитель). Храм Исэ был построен в эпоху, когда правители Японии еще не именовались «императорами», но для удобства повествования мы будем использовать именно это слово при описании истории развития храма.

Тоё-Укэ - бог сельского хозяйства и ремесел

Что же касается божества Тоё-Укэ, то согласно легенде храмовая постройка в его честь появилась рядом с «внутренним» храмом богини Аматэрасу после того, как 21-му императору Японии Юряку приснилась богиня Аматэрасу, которая жаловалась на то, что не может в одиночку спокойно принимать пищу, попросив императора «позвать» божество Тоё-укэ, с которым ей будет спокойнее и веселее. Божество Тоё-Укэ также известно под именем Микэцу-ками, что в прямом переводе означает «бог еды». Согласно легендам, именно Тоё-Укэ посадил в Японии 5 основных злачных культур (рис, ячмень, чумиза, просо, бобы) и обучил людей шелководству и изготовлению сакэ. Видимо поэтому божество Тоё-укэ и считается «ответственным» за сельское хозяйство и ремёсла.

Как и подобает богу еды, во «внешнем» храме Гэку, посвящённым Тоё-Укэ, каждый день утром и вечером проводится церемония преподношения пищи. Божественная пища состоит из воды, соли, риса, а также выращиваемых (и вылавливаемых) в то или иное время года овощей и морепродуктов. Чистейшая вода каждое утро и вечер достаётся из особого колодца, расположенного на территории храма. Соль для бога привозят из местечка Футами (10 км от храма), где расположен «храм соли», - Мисио-дэн. Здесь морскую соль варят первобытным способом, после чего она затвердевает при процессе прожарки. Божественный рис выращивается на особом рисовом поле (находится на территории храма) по древней технологии, не меняющейся уже на протяжении 1500 лет. Во время варения риса огонь «добывают» также самым древним способом, - трут деревянные палочки друг об друга.

Кроме вышеуказанной церемонии, в храме Исэ ежегодно проводится более 40 различных сакральных праздников, наиболее важными из которых является служба с молитвами за богатый урожай (февраль) и преподношение самим императором нового урожая риса богине Аматэрасу (октябрь).

Сикинэн-Сэнгу - самый большой фестиваль храма Исэ

Самым масштабным праздником храма является его перестройка, которая проводится один раз в 20 лет. Как уже говорилось выше, комплекс включает в себя не только «внутренний» (Найку) и «внешний» (Гэку) храмы, но и еще 14 второстепенных храмовых построек, а также 65 строений, имеющих отношение к храму (священные ворота Тории, сокровищница, зал подачи «божественной» еды, мост Удзи, ведущий к храму Найку и т.д.), - всё это тоже полностью перестраивается. Одновременно с перестройкой храмовых строений проводится полной обновление «божественных одеяний» (одежда богов, расчёски для богов и т.д., - 525 разновидностей!), общее количество которых составляет 1085 предметов, и «божественных сокровищ» (музыкальные инструменты, мечи, благовония и т.д., - 189 разновидностей!), общее количество которых составляет 491 предмет. Весь этот «божественный инвентарь» раз в 20 лет делается для храма наиболее известными деятелями прикладных искусств Японии, причём делается бесплатно.

На протяжении многих веков перестройка храма Исэ являлась своего рода масштабным и очень дорогостоящим государственным проектом, который проводился силами всей страны каждые 20 лет. Тем не менее, традиция перестройки несколько раз прерывалась, - в 15-16 веках междоусобные войны не позволили проводить перестройку храма на протяжении более 120 лет, а плачевное состояние страны сразу по окончанию 2-й мировой войны вынудило отложить запланированную на 1949 год перестройку (59-ю по счёту) на 4 года.

Кроме того, завершение войны положило конец и закону о государственной поддержке религии (политика и религия были разделены, государству запрещалось учавствовать или вмешиваться в ход религиозных процессов), поэтому послевоенные перестройки храма проводятся только на деньги, собранные обычными гражданами.

Так почему же обязательно раз в 20 лет?

Исторические источники достаточно точно указывают на начало традиции перестройки храма, - 690 год. Тем не менее, нет точного объяснения того, почему перестройка должа была проводиться на постоянной основе, и почему был выбран срок именно в 20 лет. На этот счёт существует несколько версий.

Согласно первой версии, храм изначально был выполнен в архитектурном стиле «Такаюка» - «постройки на деревянных сваях», который даже для 690-го года уже являлся старинным (стиль «такаюка» был распространён в эпоху Яёй, 3 век до нашей эры - 3 век нашей эры). В отличие от зданий, при строительстве которых применялись опорные краеугольные камни, постройки в стиле «такаюка» (необработанные брёвна просто вкапывались в землю, и на них потом уже строилось здание) не были защищены от дождей и ветров, поэтому достаточно быстро приходили в негодность. В 7-м веке, когда началась традиция перестройки храма, уже существовали технологии лакирования брёвен, установления краеугольных камней и т.д., тем не менее люди той эпохи уже понимали всю ценность поддерживания традиций, поэтому не смотря на многочисленные новинки в архитектуре они продолжали строить храм согласно изначальной, древнейшей технике строения, переделывая его раз за разом когда тот приходил в негодность.

Согласно второй версии, синтоизм всегда пропагандировал чистоту и свежесть. Ветхое здание, даже если оно еще вполне пригодно к использованию, убивает божественную энергетику жизни, поэтому чтобы «омолодить» силы богов храм систематически перестраивали.

Согласно третьей версии, ответ нужно искать в истории императорского рода. Столица страны, в которой проживал император, менялась каждый раз одновременно со сменой императора. Таким образом столица «гуляла» по стране вплоть до конца 7-го века, когда было решено построить постоянную столицу (Фудзивара-кё, прим. 3), а вот традиция обновления была после этого «передана» храму Исэ.

По разным версиям, срок в 20 лет был выбран потому, что в древние времена продолжительность жизни была очень короткой, и чтобы успеть передать методику строения храма из поколения в поколение 20 лет было оптимальным сроком. Другие считают, что 20 лет - это максимально возможный срок хранения риса. Существует версия, что 1 раз в 20 лет новый год и наступление весны (по китайскому календарю) совпадают. Тем не менее, ни одна версия не имеет обоснованных доказательств своей правоты. Перестройка храма - это не привилегия только храма Исэ, - раз в 30 лет перестраивается храм Сумиёси в Осака, а раз в 60 лет - храм Идзумо в префектуре Симанэ. Так что даже сроки перестройки не одинаковы.

Примечание 3. Столица Фудзивара-кё (префектура Нара, город Касихара) являлась первой и самой большой столицей страны на протяжении всей истории Японии. Строительные работы начались в 690 году, а в 694 году сюда переносится столица, которая находилась здесь на протяжении 16 лет (до переноса столицы в Хэйдзё-кё (город Нара)).

Подготовка к фестивалю начинается за 8 лет

При перестройке храмового комплекса Исэ используется более 10 тысяч брёвен японского кипариса «хиноки». Горы, в которых происходит вырубка кипариса, получают название «священных», - в основном это горы, находящиеся позади храма, а также горы близлежащих префектур Вакаяма и Гифу. На то, чтобы срубить, доставить в храм, высушить и подготовить к постройке необходимое количество брёвен уходит практически 8 лет.

До завершения перестройки храма проводится более 30 религиозных фестивалей. Первый фестиваль - Ямагути-сай - проводится у подножия «священных» гор. Во время фестиваля люди просят богов гор дать им благополучно завершить рубку и вывоз брёвен. Далее следует фестиваль, который символизирует начало процесса рубки, фестиваль по перевозу брёвен на территорию храма, фестиваль по освящению текстильных заводов, изготавливающих «божественные одежды», фестиваль по освящению нового участка земли под храм, фестиваль о безопасности работ во время строительства и т.д.

После окончания всех подготовительных работ, за 1 год до самого фестиваля начинается процесс строительства нового храма, - на новом участке земли устанавливают опорные столбы, на них водружают коньки, кроют крышу. Работы заканчиваются как раз к началу фестиваля. Финалом этой грандиозной перестройки является священная ночная служба Сэнгё-но-Ги, во время которой священные зеркала, символизирующие собой богов Аматэрасу и Тоё-укэ переносятся из старого здания храма в новое. Служба проводится в октябре.

Простонародные фестивали - «бревновый» и «каменный»

Основными участниками практически всех процессов, связанных с перестройкой храма, являются конечно же священники и профессиональные ремесленники. Тем не менее, существует два религиозных фестиваля, в которых могут принять участие и обычные люди. Во время проведения этих фестивалей жители прилегающих к храму райнов называют себя «божественным народом» и с большим удовольствием принимают в них участие.

Окихики-Сай - «бревновый» фестиваль, смысл которого заключается в перевозке брёвен японского кипариса, спущенных со «священных гор», на территорию храмового комплекса при помощи «божественного народа». Фестиваль проводится несколько раз, - за 7 лет до перестройки храма, за 6 лет и т.д. Брёвна совместными усилиями водружаются на особые повозки, затем они красиво украшаются и под песни и пляски «божественного народа», облачённого в одинаковые фестивальные одеяния, начинается долгий процесс их перевоза при помощи длиннейших канатов.

Осираиси-Моти-Гёдзи - «каменный» фестиваль, суть которого заключается в сборе речных круглых камней белого цвета размером с человеческий кулак, которые затем перевозятся на особых повозках на территорию храма и после того, как там будут установлены новые храмовые постройки, «божественный народ» выкладывает их прямо у новых храмов. Это единственный фестиваль, во время которого обычные люди могут 1 раз в 20 лет приблизиться к священным постройкам на максимально близкое расстояние. Данный фестиваль проводится непосредственно в год перестройки храма и длится практически весь август.

Считается, что фестивали стали такими масштабными только в эпозу Эдо (17-19 века), а до этого участие в «бревновом» и «каменном» фестивалях было привилегией только местных жителей. В наши дни любой желающий может пройти регистрацию и на один день получить право причислять себя к «божественному народу», приняв участие в том или ином фестивале. Во время прошлой перестройки храма Исэ в «каменном» фестивале приняло участие 210 тысяч «однодневных божественных людей».

Вторичное использование материалов старого здания храма

После перестройки храма, старые здания открыты для посещения вплоть до конца мая следующего года, после чего они одновременно разбираются. Однако так как строительные материалы еще вполне пригодны для дальнейшего использования, храм Исэ отправляет их в различные храмы по всей стране. Также, например при перестройке священных ворот Тории у моста Удзи, который ведёт к «внутреннему» храму Найку, используются опорные столбы, поддерживающие крышу старого здания храма, - так как всё строительство храмового комплекса проводится без применения гвоздей, практически все материалы находят себе применение и вторую жизнь.

На следующий день после завершения всех церемоний, связанных с перестройкой храма, проводится перенос «старых» божественных одеяний и сокровищ в сокровищницу нового здания храма. Там они хранятся еще 20 лет (то есть получается, что они находятся в храме на протяжении 40 лет с момента их первого попадания в храм). Раньше после этого старые «божественные» вещи сжигались или закапывались, однако после 56-й перестройки храма в 1889 году было решено хранить вещи не выбрасывая, чтобы передать технику их изготовления будущим поколениям. На сегодняшний день старые божественные регалии выставляются в особом музее Тёко-кан, находящемся на территории храма.

Паломничество в храм Исэ

В древние времена храм Исэ являлся фамильным храмом императорского рода, поэтому не только простым смертным, но и даже аристократии посещение храма было запрещено. Однако со временем политическая система менялась, император оставался наделённым только чисто символическими регалиями и не имел реальной власти. Это процесс помог «открыть» Исэ и для простых людей. Уже в 16-м веке христианский проповедник Луис Фройс, посетивший Японию, писал в своих мемуарах а том, что «в храм Исэ со всех княжеств тянутся люди, количество паломников просто невообразимо,здесь и мужчины и женщины».

Большую роль в развитии популярности паломничества в Исэ сыграли храмовые гонцы Онси. В 15-16 веках после долгих междоусобных войн, которые не позволили храму проводить перестройку, храм отправляет во все концы страны посланников, которые раздавали людям священные таблички и календари, тем самым пробуждая у них интерес к паломничеству. Гонцы также оказывали услуги по расселению во время паломничества, служили проводниками, рассказывали о правилах посещения храма Исэ, показывали местные достопримечательности.

Хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ

В период Эдо (17-18 век), социальная жизнь в Японии стабилизировалась, развитая дорожная инфраструктура и сеть ночлегов способствовала увеличению паломников. Считается, что в это время храм Исэ ежегодно посещало порядка 500 тысяч человек. Для жителей Японии этой эпохи паломничество в Исэ было мечтой всей жизни, - появилась даже крылатая фраза «хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ». Для покрытия дорожных расходов создавалсь кассы взаимопомощи «Исэ-ко», члены которых за деньги всего «кооператива» по очереди совершали паломничество в Исэ. Подобные кооперативы имелись практически в каждом населённом пункте или регионе (кстати, до наших дней в сельской местности сохранились подобные кассы взаимопомощи, в том числе и для совместных путешествий в храм Исэ!).

Для большинства паломников основной целью посещения храма Исэ было не столько религиозное паломничество, сколько просто путешествие по стране, возможность посмотреть на мир, пообщаться с жителями других районов. Для обычных жителей Японии, а особенно для крестьянского сословия, в то время существовали очень жёсткие ограничения по передвижению из одного региона страны в другой, но если целью путешествия являлось посещение храма Исэ, особые дорожные разрешения (прим. 4) выдавлись без затруднений. При наличии этого разрешения человек мог совершить паломничество любым путём, что давало людям возможность идти из Токио (Эдо) в Исэ совершая большой крюк и посещая такие города как Осака или Киото.

Купеческое сословие того времени также покланялось богине солнца Аматерасу, считая её покровительницей торговли. Поэтому они не имели права запретить своим служащим посещать храм Исэ. Доходило даже до того, что если служащие вдруг неожиданно уходили без разрешения хозяина, но возвращались с «доказательством» того, что они посетили Исэ (талисманы, священные таблички их храма), их не наказывали.

Для крестьян, покровителем которых был бог селького хозяйства Тоё-Укэ, посещение храма Исэ было не только важным религиозным событием, но имело также большой практический смысл. В храме крестьяне не только молились за богатый урожай, но и имели возможность увезти с собой рассаду риса и семена овощей, собранных «храмовыми гонцами» Онси со всех уголков страны. Онси также выдавали крестьянам календари, по которым они могли сверять точные даты посева и сбора урожаев. Кроме того, крестьяне в качестве сувениров увозили из Исэ кимоно новых расцветок, украшения для волос и другие вещи, тем самым распространяя у себя в районе все модные новинки.

Примечание 4. Особое дорожное разрешение - документ, который позволял передвигаться по стране в эпоху Эдо, своебразный «паспорт» или «удостоверение личности». В эту эпоху в Японии существовало порядка 280 полузависимых от центральной власти княжеств (Хан), на границах которых были установлены пограничные посты, строго ограничивающие перемещения жителей Японии. Особенно это касалось крестьян, которые являлись основными «кормителями» княжеств и которым не позволялось покидать их пределы, за исключением религизоных паломничеств в Исэ, Никко, храм Дзэнкодзи (преф. Нагано) и т.д..

Стихийные групповые паломничества «Окагэ-Маири»

В эпоху Эдо несколько раз наблюдался феномен совершенно неожиданых групповых (причём очень масштабных!) посещений храма Исэ, которые получили название «Окагэ-Маири». Согласно летописям, начинались они с того, что в том или ином месте с неба вдруг сыпались священные таблички храма Исэ, или же вдруг ни с того ни с сего прохожие начинали петь и пританцовывать, заражая окружающих, что в итоге приводило к многочисленным групповым походам в Исэ. Участники стихийных походов, в независимости от пола и возраста, всю дорогу пели и танцевали.

Исторические записи сообщают о 4-х крупномасштабных «Кагэ-Маири» в 1650, 1705, 1771 и 1830 годах, в которых приняло участие несколько миллионов человек. Самым крупным из этих неожиданных паломничеств считается «кагэ-маири» 1830 года, во время которого с марта по август храм Исэ одновременно посетило около 4 млн. 200 тысяч человек со всех уголков страны. Население Японии того времени составляло порядка 32 млн. человек, так что получается что 13% всего населения совершило длительное путешествие в Исэ и обратно. В то время многие богатые купцы, содержащие лавки на улицах дорог, ведущих к храму Исэ, бесплатно предоставляли многим паломникам еду, воду, ночлег, что позволяло путешественникам совершать поход в Исэ практически без каких-либо предварительных приготовлений. Именно в это время резко увеличилось количество случаев, когда служащие покидали свою работу без разрешения хозяина и совершали паломничество. Групповые стихийные посещения храма заканчивались также неожиданно, как и начинались, в течение нескольких месяцев. Причина этого феномена до сих пор не ясна и скорее всего отражает страх или обеспокоенность собственной незащищённостью перед какими-то событиями. Тем не менее, можно смело заявить о том, что не смотря на подобные стихийные передвижения не было никаких хаотичных и необратимых последствий для экономики страны, что показывает зрелость японского общества того времени.

- синтоистское святилище (дзингу) в городе Исэ префектуры Миэ, посвящённое божеству Аматэрасу о-миками и отвечающей за снабжение богини продовольствием Тоёукэ. Исэ-дзингу является главной синтоистской святыней, поэтому её называют просто Дзингу.

Исэ-дзингу является хранительницей национальных сокровищ, в частности Священного Зеркала, являющегося императорской регалией. Исэ-дзингу считают основной синтоистской святыней Японии. Главный храм закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен - вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии. Основная кумирня огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши. Весь комплекс обслуживают около ста священнослужителей. В основную кумирню имеют право входить только император и императрица.

Весь район вокруг святилища представляет национальный парк Исэ-сима, в котором находится немало исторических объектов.

И я уже вам рассказала об , и .

Сегодня мы поговорим о главной святыни Японии - храме Исэ. Одно из самых знаковых синтоистских мест в Японии. Это целый комплекс священных построек, разделённых на 2 половины: Найку (внутренний храм) и Гэку (внешний храм). Первый посвящён богине солнца Аматэрасу, а второй - Тоёкэ-Омиками, богине сельского хозяйства и урожая. Две части святилища удалены друг от друга на расстояние 6 км.

Известен храм прежде всего тем, что в нём хранится одна из трёх Священных императорских регалий - зеркало. Кроме важности для синтоистской религии, это зеркало - также символ государственности Японии.

Главный храм закрыт высоким деревянным забором. Пройти на его территорию могут лишь жрецы храма, а также представители императорской семьи, обычным путешественникам можно любоваться на религиозную святыню только издалека. Выглядит главный храм страны более чем скромно, он построен из дерева и оформлен в соответствии с вековыми традициями.

Основная молельня огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши. Весь комплекс обслуживают около ста священнослужителей. В основную молельню имеют право входить только император и императрица.

Исэ-дзингу ещё называют просто Дзингу. От него отходит древняя тропа паломничества Кумано-кодо к синтоистским святилищам Кумано-Хонгу-тайся (яп. 熊野本宮大社)、Кумано-Хаятама-тайся (яп. 熊野速玉大社) и Кумано-Нати-тайся (яп. 熊野那智大社).

Первоначально святилища Аматэрасу и Окунитамы располагались в императорских покоях и кочевали вместе с императорской семьей. В IV веке император Судзин устрашился соседства с божествами и повелел вынести их святилища в деревню Касануи, расположенную поблизости от тогдашнего дворца. Унаследовавший от Судзина престол, император Суйнин задался целью найти место для постоянного святилища Аматэрасу. Поиск места был поручен принцессе Ямато-химэ-но-микото. Когда девушка достигла Исэ, к ней обратилась сама Аматэрасу и сказала, что именно здесь она и хочет обитать. Сама же принцесса стала первой из принцесс сайо исполняющих роль верховных жриц и медиумов одновременно.

Традиция назначать принцесс жрицами важнейших святилищ прекратилась в XII веке, вместе с упадком императорской власти. В 478 году, спустя почти 500 лет после основания святилища Аматэрасу, по воле богини в Исэ было перемещено и святилище богини Тоёукэ. Так как оно расположилось поблизости от реки Миягава, выступающей границой святой земли, святилище Тоёукэ стали именовать внешним святилищем или палатами Гэку. За святилищем Аматэрасу же закрепилось название внутреннего святилища Найку.

До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, исполняющей роль границы священной земли. Священникам запрещалось пересекать эту реку, дабы не нарушить необходимой для служения чистоты. Считалось, что от правильности и чистоты проводимых в Исэ обрядов, зависит судьба императорского рода, а вместе с ним и всей остальной страны. Никакие частные интересы не должны были мешать данному процессу и все ритуалы были направлены лишь на достижение блага государства в целом. Нарушение этого запрета, как считалось, навлечет на страну множество бед. Поэтому, храм Исэ содержался только на государственные деньги и никакие частные подношения не принимались.

До XII века, когда власть перешла в руки сёгунов, священники порой использовали этот запрет, шантажируя правительство, что в случае невыполнения их требований, пересекут священную реку и лично явятся в столицу.

С приходом к власти сёгунов и финансовая поддержка со стороны государства прекратилась. Это вынудило священников нарушить вековые традиции. Древние норито были изменены, а синтоистский обрядочищения хараэ был представлен, как необходимое условие для достижения буддийского просветления. Тем не менее, в условиях всеобщей нестабильности о материальном благополучии храма речи не шло. До начала XVII века, когда страна была объединена родом Токугава, финансовая поддержка сводилась к редким пожертвованиям сильных мира сего.

Из-за постоянных междуусобиц перестал собираться специальный налог на содержание храмов и в итоге денег не осталось даже на важнейший ритуал - обновление жилища бога. Традиция перестройки святилищ прервалась более чем на сотню лет. Перестройка внутреннего святилища не происходила с 1462 по 1585 годы и постепенно оно разрушалось из-за нехватки финансирования. Внешнее святилище было в последний раз перестроено в 1434 году и сгорело в 1487 году. Ходили слухи, что при этом сгорел и синтай соответствующего божества. Внешнее святилище было вновь отстроено лишь в 1563 году. Из-за отсутствия нужных сооружений часть ритуалов была сокращена, а часть и вовсе отменена. Когда в конце XV - начале XIV века власти взялись за восстановление храмового комплекса, его пришлось отстраивать практически с нуля.

С наступлением мира храм занялся активной пропагандой среди простого населения. Для этого были сформированы целые корпорации почтенных наставников (онси или оси), отправляющихся в провинции агитировать население совершить паломничество в храм. Раньше это было запрещено, а позже невозможно из-за постоянных междуусобиц. Однако, с наступлением мира данные паломничества стали крайне популярны. В своих странствиях наставники раздавали таблички, полоски бумаги или материи с именем Аматэрасу. К XIX веку такие амулеты, называемые дзингу таима и почитаемые как своеобразное вместилище духа ками получили 90 % семей.

Раньше Аматэрасу питалась вареным рисом, а также фруктами и овощами выращенными на территории храма. В период Мэйдзи, с возвращением власти императору, в рацион Аматэрасу добавились сушеный тунец, морской лещ, моллюски, водоросли и сакэ. При этом самому Мэйдзи до сих пор подносят лишь рис и воду.

К внутреннему святилищу ведет тянущаяся вдоль реки Исудзу паломническая дорога. Рядом с ней располагаются магазинчики и забегаловки, в которых усталый путник может купить различную снедь или сувениры на память. В былые времена поблизости от дороги можно было даже встретить район красных фонарей. Дорога в итоге выводит к мосту через реку Исудзу, ведущему на территорию внутреннего святилища. Раньше вместо пересечения моста, полагалось пересечь реку вброд, тем самым совершая обряд омовения. Теперь, однако, достаточно лишь вымыть руки и прополоскать рот.

От моста в самому святилищу ведет широкая дорога. Рекомендуется идти по её обочине, так как середина предназначена для ками. Однако, сейчас мало кто помнит об этом. В святилище ведут две пары тории. Рядом с первыми расположен павильон для омовений, тэмидзуя. Неподалеку от него можно найти спуск к речке, где можно совершить более полный обряд омовения.

Рядом с ним расположено святилище Такимацури ооками, божество истоков реки Исудзу. Пройдя вторые тории можно увидеть конюшни в которых живет синмэ - лошадь божества. Согласно древним традициям, во внутреннем святилище живет одна такая лошадь, а во внешнем - две. Также в святилище Исэ держат священных петухов синкэй. Данные петухи почитаются посланцами Аматэрасу.

Считается что ками любят все новое и чистое. И в соответствии с концепцией Синто о смерти и возрождении храм полностью разрушают каждые 20 лет и отстраивают заново, причём место постройки меняется. Отчасти, именно поэтому постройка отличается весьма скромными масштабами и внешним видом. Интересно, что этой традиции уже много веков. Следующая, 63-ая по счёту, запланирована на 2033 год.

Несмотря на свою недоступность, храм Исэ невероятно популярен у туристов. Он находится в красивейшей природной местности, в окружении покрытых густой зеленью холмов и нетронутых лесов. У путешественников будет возможность прогуляться по живописным местам и полюбоваться на святыню с одного из утесов. На территории национального парка, который окружает святыню, представлено множество интересных исторических объектов и других святынь. В отличие от Великого Храма, они доступны для посещения абсолютно всем.

По материалам: tabitabi, orangesmile, smileplanet, votpusk